sábado, 24 de marzo de 2012

TALLER 3
AUTONOMÍA DE LA VOLUNTAD

1. Biografía Emmanuel Kant 

EMMANUEL  KANT 

(Königsberg, hoy Kaliningrado, actual Rusia, 1724-id., 1804) Filósofo alemán. Hijo de un modesto guarnicionero, fue educado en el pietismo. En 1740 ingresó en la Universidad de Königsberg como estudiante de teología y fue alumno de Martin Knutzen, quien lo introdujo en la filosofía racionalista de Leibniz y Wolff, y le imbuyó así mismo el interés por la ciencia natural, en particular, por la mecánica de Newton. 

Su existencia transcurrió prácticamente por entero en su ciudad natal, de la que no llegó a alejarse más que un centenar de kilómetros cuando residió por unos meses en Arnsdorf como preceptor, actividad a la cual se dedicó para ganarse el sustento luego de la muerte de su padre, en 1746. Tras doctorarse en la Universidad de Königsberg a los treinta y un años, ejerció en ella la docencia y en 1770, después de fracasar dos veces en el intento de obtener una cátedra y de haber rechazado ofrecimientos de otras universidades, por último fue nombrado profesor ordinario de lógica y metafísica. 



PENSAMIENTO

En el pensamiento de Kant suele distinguirse un período inicial, denominado precrítico, caracterizado por su apego a la metafísica racionalista de Wolff y su interés por la física de Newton. En 1770, tras la obtención de la cátedra, se abrió un lapso de diez años de silencio durante los que acometió la tarea de construir su nueva filosofía crítica, después de que el contacto con el empirismo escéptico de Hume le permitiera, según sus propias palabras, «despertar del sueño dogmático».

OBRAS

Período precrítico


1747 "Pensamientos sobre el verdadero valor de las fuerzas vivas"


1755 "De igne" ("Sobre el fuego", presentada como tesis doctoral)


1755 "Historia natural general y teoría del cielo"


1755 "Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico"


1762 "La falsa sutileza de las cuatro figuras silogísticas"


1762 "El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios"


1764 "Investigación acerca de la distinción de los principios de la teología natural y de la moral"


1764 "Observaciones acerca del sentimiento de lo hermoso y lo sublime"


1766 "Sueños de un visionario, comentados por los sueños de la metafísica"


1770 "De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis" ("De la forma y de los principios del mundo sensible y del mundo inteligible") más conocida como la Disertación de 1770.




Período crítico




1781 "Crítica de la razón pura"
1783 "Prolegómenos a toda metafísica futura"


1784 "Ideas para una historia universal en clave cosmopolita"


1784 "¿Qué es la Ilustración?"


1785 "Fundamentación de la metafísica de las costumbres"


1785 "Sobre los volcanes de la luna"


1786 "Primeros principios metafísicos de la ciencia natural"


1786 "Fundamentos metafísicos iniciales de la cosmología"


1787 Segunda edición de la "Crítica de la razón pura"


1788 "Crítica de la razón práctica"


1790 "Crítica de la facultad de juzgar"


1791 "Sobre el fracaso de todos los intentos filosóficos en teología"


1793 "La religión dentro de los límites de la mera razón"


1793 "En torno al tópico: tal vez eso sea correcto en teoría, pero no sirve para la práctica"


1795 "Hacia la paz perpetua"


1797 "La metafísica las costumbres"


1797 "El conflicto de las facultades"


1798 "Antropología desde el punto de vista pragmático"


2. PALABRAS CLAVES


AUTONOMÍA

La capacidad de tomar decisiones sin intervencion ajena. Estado y condición de la persona o del grupo de personas que no dependen de otros en determinados aspectos.


VOLUNTAD


La voluntad es la capacidad consciente que posee el ser humano para realizar algo con intención. Y realizarlo a pesar de las adversidades que vienen con la vida, de las dificultades presentes a diario, de los contratiempos muy personales y los oscilantes estados de ánimo.


LIBERTAD


Aquella facultad natural que posee el ser humano de poder obrar según su propia voluntad. También es posible comprender la libertad como aquel estado en el que el hombre no está siendo esclavizado ni preso por otro.


RAZÓN


La razón humana, más que descubrir certezas es la capacidad de establecer o descartar nuevos conceptos concluyentes o conclusiones, en función de su coherencia con respecto de otros conceptos de partida o premisas.


ENSEÑANZA


es la acción y efecto de enseñar (instruir, adoctrinar y amaestrar con reglas o preceptos). Se trata del sistema y método de dar instrucción, formado por el conjunto de conocimientos, principios e ideas que se enseñan a alguien.


3. Problematice el texto desde la realidad vivenciada en el aula

DE  QUE MANERA  LA AUTONOMIA  Y LA VOLUNTAD DEL ESTUDIANTE INFLUYE EN LA DISCIPLINA VIVENCIA DURANTE LOS ENCUENTROS PEDAGÓGICOS?


4.    Punto de vista( reflexión)



A lo largo de la historia el ser humano ha seguido las leyes universales y las que que por obligación cumplen pero no pensamos en que también debemos ponernos leyes en cuanto a nuestra autonomía de la voluntad  ay que en esto consiste que la persona se exija y progrese cada día mas sin afectar su dignidad para que de esta forma se pueda adquirir una etapa mas alta de madurez en el momento de la formación.
El ser racional debe considerarse siempre como legislador en un reino de fines posible por libertad de la voluntad, ya sea como miembro, ya como jefe. Mas no puede ocupar este último puesto por sólo la máxima de su voluntad, sino nada más que cuando sea un ser totalmente independiente, sin exigencia ni limitación de una facultad adecuada a la voluntad. 


En el momento en que podemos adquirir la autonomía propia la persona no necesita de leyes para saber tener un actitud adecuada frente a distintas situación además la persona después de esto siente un deber consigo mismo. La necesidad práctica de obrar según ese principio, es decir, el deber, no descansa en sentimientos, impulsos e inclinaciones, sino sólo en la relación de los seres racionales entre sí, en la cual la voluntad de un ser racional debe considerarse siempre al mismo tiempo como legisladora, pues si no no podría pensarse como fin en sí mismo. La razón refiere, pues, toda máxima de la voluntad como universalmente legisladora a cualquier otra voluntad y también a cualquier acción para consigo misma, y esto no por virtud de ningún otro motivo práctico o en vista de algún provecho futuro, sino por la idea de la dignidad de un ser racional que no obedece a ninguna otra ley que aquella que él se da a sí mismo.
el ser humano no actúa simplemente por la razón sino que también por la inclinación; la voluntad no es buena simplemente porque el sujeto llega a su fin especifico sino actúa y se esfuerza por cumplir el deber .La buena voluntad es la que interviene cuando queremos hacer el deber por el deber. 


Una persona no es autónoma por imponerse leyes sino por aquel que se las impone y las cumple. pues ahora es más bien común creer que somos libres si somos capaces de realizar todos y cada uno de nuestros apetitos, por lo que consideramos la ley moral como un estorbo para nuestra libertad absoluta, entendida como capacidad para hacer lo que nos plazca.Sin embargo se trata de no caer en el libertinaje ya que esto da paso a que seamos esclavos de nuestros propios actos y perdemos nuestra autonomía e incluso rompemos la formación que hay en nosotros.



























AUTONOMIA DE LA VOLUNTAD

AUTORES Y APORTES

CONCETUALIZACIÓN

CLASES/ DEFINIRLAS

FUNDAMENTOS
IMMANUEL KANT:

Kant habla que la ética formal  es la única que puede formular una ley moral  llamada “imperativo categórico”. permite deducir la libertad del sujeto.
El imperativo categórico, base del deber, muestra que el sujeto posee autonomía: en efecto, si el sujeto, mediante su razón de da así mismo una ley de comportamiento, esto significa que es libre, ya que solo un sujeto dotado de voluntad libre puede darse así mismo una ley que regule sus actos.

autónomo es cuando un sujeto se da a si mismo sus propias leyes y es capaz de cumplirlas. La autonomía de la voluntad describe la circunstancia de que cuando un sujeto se comporta moralmente el mismo se da las leyes a las que se somete, dichas leyes tienen su origen  la naturaleza de su propia razón.

Esta tesis kantiana es una consecuencia de los ideales de la Ilustración. la emancipación de la humanidad, tanto social como individualmente, el paso a su mayoría de edad, es una consecuencia de la realización de la Razón en la vida privada y pública
Kant distingue la voluntad santa y la voluntad humana:

Voluntad santa: es aquella que sólo puede ser determinada por la razón, nunca por la inclinación, como ocurre en Dios. Para esta voluntad la ley moral no tiene la forma de imperativos puesto que inevitablemente, dada su constitución, cumplirá la ley.

La voluntad humana: puede ser determinada, además de por la razón, por la inclinación. Dado que la inclinación puede movernos a realizar una acción contraria al deber, en nuestro caso la ley moral tiene la forma de imperativo (“debes hacer X”).
Existen dos tipos muy distintos de fundamentos de determinación de la voluntad:

1.   La razón, que puede influir de dos modos sobre la voluntad:

a) de forma inmediata: indicándonos cuál es nuestro deber; enseñándonos fines finales. Kant creyó que la razón puede dar al sujeto normas de conducta, mostrarle la acción correcta y la incorrecta, enseñarle la conducta buena en sí misma y mala en sí misma.
b) de forma mediata: mostrándonos los medios adecuados para la realización de un fin querido por nosotros, como cuando utilizamos nuestra razón para establecer el modo más adecuado de realizar un deseo.

     2. La inclinación:los deseos y apetitos empíricos (por ejemplo, los relacionados con el cuerpo) pueden influir en nuestra voluntad y determinarla para la realización de lo conveniente para su cumplimiento.


ARISTÓTELES:
Dice que nace la libertad de la decisión moral y se vincula con el ser individual. Lo que se denomina“autonomía ética personal”.
En segundo lugar, la ética se vincula con la estructura psicosomática del individuo, con el alma en concreto. La ética de Aristóteles se encuentra vinculada a la psicología del individuo, según la estudio el propio Aristóteles. Esto tiene una importancia radical y es original, porque la ética depende de la irracionalidad humana, es decir, de la autonomía ética personal.
Se encuentra ligada al pensamiento platónico en que aún va a ser la sabiduría la que va a dotar de entidad moral a esa autonomía ética personal, que va a ser la racionalidad la que guíe a la irracionalidad humana, al deseo.

Entendida la voluntad como privación del carácter posesivo que corresponde a la actividad intelectual, comporta imperfección. Por eso, Dios es pura intelección. Paralelamente, la felicidad plena reside en la teoría. La autonomía tal como Aristóteles la muestra en lo
  lejano que se encuentra el arte de  lo útil y lo cercano, en cambio que se encuentra   del placer en si mismo “en general la poesía” la capacidad de imitar connatural a los hombres desde la infancia, en lo cual se diferencian de los   animales ( porque el hombre es el  mas propenso a la imitación y realiza sus primeros aprendizajes a través de imitaciones y la capacidad de gozar todos con las imitaciones . Prueba de ello es lo que sucede con las obras, las imágenes que de cosas que en si mismas son desagradables de ver como las fieras horrendas y de cadáveres, pero nos causan placer cuando las vemos representadas con mucha exactitud.
Intelecto- voluntad: 
Intenta equilibrar el binomio voluntad-intelecto. En otros, la reacción es más fuerte, y conduce a poner la voluntad por encima del intelecto. Esto es tardo medieval. En cualquier caso, a Dios no se le puede negar la voluntad. Si Dios es amor, la interpretación de la voluntad como órexis no es definitiva. Además, la voluntad divina es omnipotente.
La voluntad.
Voluntad- tendencia
En el planteamiento clásico la voluntad se interpreta como una tendencia, es decir, en contraposición con el conocimiento, que no es oréctico, sino posesivo de fin: energía (en el mismo érgon se posee el objeto de la operación; en cambio, se tiende a lo que no se tiene). Por eso la voluntad se estima inferior a la inteligencia.
La voluntad y lo voluntario
¿Qué es la voluntad? En el planteamiento clásico es una facultad del alma. En el hombre existen otras facultades tendenciales llamadas apetito irascible y concupiscible, que corresponden al carácter psicosomático del hombre o a su dimensión animal. 



Se fundamenta en el deseo de que conocer es distinto de desear comer una manzana, lo que comporta admitir la petición sensible. Por otra parte, el deseo de conocer no se puede poner en marcha sin   un conocimiento precedente; por tanto, es deseo de saber más, y la satisfacción del deseo del alma se encomienda al despliegue de la inteligencia. Hay un adagio que dice que no se quiere nada si no se conoce   antes .La voluntad no se mueve sin conocimiento o noticia del bien. La noticia del bien es proporcionada por la inteligencia.
Este es el planteamiento aristotélico




PAULO FREIRE:

 Las personas van madurando todos los días, o no. La autonomía, en cuanto maduración del ser para sí, es proceso, es llegar a ser. No sucede en una fecha prevista.
Puedo saber tanto pedagogía, biología como astronomía, puedo cuidar de la tierra como puedo navegar. Soy persona. Sé qué ignoro y sé qué sé. Por eso, tanto puedo saber lo que todavía no sé cómo puedo saber mejor lo que ya sé. Y sabré tanto mejor y más auténticamente cuanto más eficazmente construya mi autonomía respecto a los otros.
Freire nos convoca a pensar acerca de lo que los maestros deben saber, y de lo que deben hacer, en el proceso de la enseñanza y el aprendizaje, sobre todo cuando el énfasis está puesto en educar para lograr la igualdad, la transformación y la inclusión de todos los individuos en la sociedad. Freire no va a justificar el analfabetismo o la no asistencia a las escuelas por la irresponsabilidad de los padres o por el resultado de sus bajos ingresos.


según Freire la autonomia se fundamenta en la responsabilidad que va siendo asumida.
La buena voluntad es la que permite al ser humano hacer el deber para ayudar a los demás.
Desde una concepción progresista, se rechaza abiertamente el ca-rácter inexorable, determinístico de la ideología hegemónica. En cambio se reafirman los principios de las auténticas democracias sustentadas en una conceptualización filosófico-socio-antropológica que reconoce a los hombres como seres históricos e inacabados, forjadores de su propio destino, hacedores de su praxis, por ende, protagonistas de las luchas permanentes para su humanización, que sólo   puede ser entendida en términos de una sociedad más libre con relaciones más   igualitarias.


Karl Popper ha estimado que el mejor   signo de buena voluntad
Cuando se desea decir algo consiste en hacerlo sencilla y claramente.
"Lo peor que pueden hacer los intelectuales -el pecado
cardinal- es intentar establecerse como grandes profetas con respecto
a sus congéneres e impresionarles con filosofías desconcertantes.

la concepción popperiana se apoyan,
en la falibilidad del hombre y en la aceptada conjetura de
un universo ontológicamente pluralista, donde diversos mundos
(mundo 1 o físico, mundo 2 o psicológico, mundo 3 o de la
producción lógico-tecnológica) interactúan entre sí, posibilitando creativa y
evolutivamente la emergencia de lo nuevo.
El universo no se halla totalmente cerrado y determinado: con la
emergencia de la creatividad humana, el determinismo no es una explicación
Suficiente.
Popper, siguiendo la tradición liberal de línea kantiana y milliana, rechaza enérgicamente el paternalismo. El llamado Estado de bienestar, encarna a su parecer uno de los más decididos ataques al más importante de losderechos humanos: el derecho a la libre autodeterminación

El conocimiento:el conocimiento científico se diferencia no solo del
conocimiento vulgar, sino que, en sí mismo, es concebido
por diferentes filósofos y científicos de modos diversos, con
diversas exigencias y con diferentes aspectos. Esto a ha
dado motivo al surgimiento de un nuevo objeto de estudio.

La libertad: es fundamental a la investigación científica para crear
imaginativamente nuevas conjeturas y modos de refutación. Por ello el ejercicio
del método científico es altamente humanístico ya que la
libertad hace al corazón de lo humano.

Asi mismo deduce que el objetivo de la fundamentación es investigar y exponer el principio fundamental de la moralidad, así como estudiar si es posible o no tal principio. Lo que Popper pretende es identificar los conceptos y las leyes fundamentales que se originan en la naturaleza humana, que son a priori, y que se aplican a la   experiencia moral. Desea fundamentar la moral en la razón práctica. La fundamentación será como el pedestal sobre el que asentará la moralidad que se expondrá en la metafísica de las costumbres, aquí Popper desarrolla un tratamiento más popular.











miércoles, 7 de marzo de 2012


TALLER 2


Jürgen Habermas


Düsseldorf, Alemania, 1929) Sociólogo y filósofo alemán. Principal representante de la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt, entre 1955 y 1959 trabajó en el Instituto de Investigación Social de la ciudad. Enseñó filosofía en Heidelberg y sociología en Frankfurt, y dirigió el Instituto Max Planck de Starnberg entre 1971 y 1980. En 1983 obtuvo la cátedra de Filosofía y Sociología en la Universidad de Frankfurt.





Heredero de la "dialéctica de la ilustración" de Adorno y Horkheimer en su proyecto sociológico y filosófico de una reflexión moral sobre el desarrollo del capitalismo avanzado, Habermas propone un marxismo no ortodoxo que abandona la idea marxista de una organización exclusivamente productivista de la sociedad, causa de un empobrecimiento de la esfera vital.


Su obra filosófica trata de recuperar un punto de contacto entre teoría y praxis, frente a la pretendida neutralidad de los saberes positivos y científicos. Según Habermas, no es posible una objetividad ajena a valores e intereses, razón por la cual aquellos saberes resultan reductores, en la medida en que se basan en una razón meramente instrumental. Resultado de ello, siguiendo su crítica, es la creciente burocratización de la sociedad a todos los niveles y la despolitización de los ciudadanos.


A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. En ellas los proyectos de acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios procesos.


Entre sus principales escritos destacan Historia y crítica de la opinión pública (1962), Teoría y práctica(1963), La lógica de las ciencias sociales (1967),Conocimiento e interés (1968), Ciencia y técnica como ideología (1968), Cultura y crítica (1973), La crisis de la racionalidad en el capitalismo evolucionado (1973), La reconstrucción del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Conciencia moral y acción comunicativa (1983) y El discurso filosófico de la modernidad (1985). En 2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en 2005 el Premio Holberg.



Martin Heidegger




Estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Heinrich Rickert, uno de los máximos exponentes del neokantismo de la Escuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (19231928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.


Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la «destrucción de la metafísica» (movimiento que sigue siendo repetido), en «quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental)», que planteó que «el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje», con lo que hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador, complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de abrir-mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico) influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jacques Derrida con su crítica a laPresencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.[cita requerida]

Ahora bien, la obra de Heidegger, aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.


OBRAS


La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) experimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:


§ Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».


§ Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente(aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.


Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del ser (Sein).


El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de laexistencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología(Husserl).


En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica1 como proceso de olvido delser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo.


De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obraSer y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como Dasein —ser-ahí—, que llevó a cabo.


SER Y TIEMPO
En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.


En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (según traduce José Gaos) o «estar-en-el-mundo» (según vierte Jorge Eduardo Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y tiempo juega el papel de ontologíafundamental.


La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes concretos (impropiedad).


La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode])—, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico.



1. ¿Que se entiende por acción comunicativa?


Lo que se entiende por acción comunicativa es definida como la interacción medida por símbolos, que tiene como núcleo fundamental las normas o reglas obligatorias de acción que definen formas reciprocas de conducta y han de ser entendidas y reconocidas intersubjetivamente. Este tipo de acción da lugar al marco institucional de la sociedad en contraposición a los sistemas de acción instrumental y estratégica. La acción comunicativa se basa en argumentaciones racionales y tiene pretensiones de universalidad se denomina discurso. Esta permite una comprensión comunicativa entre los actores en interacción, en ese proceso, no se hace, principalmente, cálculos egoístas (instrumentales) para alcanzar el éxito, sino que se trata de lograr definiciones comunes de la situación para dentro de ellas, perseguir metas individuales

2. ¿Porque se habla de ética en la comunicación?


Se habla de ética de comunicación sobre la distancia critica con respecto a la agenda comunicativa de la sociedad y de la política, con esta podemos partir del dialogo, de la aceptación de la libertad de otros. Se define también como las normas por las que se deben regirse los comunicadores sociales para ejercer cada una de sus funciones para lo que están asignados. Estas normas o códigos son comunes que se violen como en las demás profesiones, por los intereses particulares de los profesionales.


 3. Autores-representantes y aportes de la acción comunicativa.


Podemos encontrar algunos autores, como:
Habermas nos dice “…el concepto de acción comunicativa se refiere a la interacción de a lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal”.


Habermas destaca que el mundo de la vida representa el "punto de vista de los sujetos" que actúan en la sociedad.


La Teoría Crítica o Escuela de Frankfurt de Horkheimer, Adorno, Marcuse y Fromm. Posteriormente sus ideas tomaron características propias, si bien basadas en Marx y Weber, con una preocupación básica por la transformación político-social. Por ello, su teoría fue considerada como una forma de neomarxismo.


4. Palabras claves definidas


Sujeto: se usa cuando no se sabe el nombre de dicha persona o cuando no se quiere declarar de quién se está hablando


Comunicación: es un fenómeno inherente a la relación que los seres vivos mantienen cuando se encuentran en grupo. A través de la comunicación, las personas o animales obtienen información respecto a su entorno y pueden compartirla con el resto.


Ética: es una rama de la filosofía que abarca el estudio de la moral, la virtud, el deber, la felicidad y el buen vivir


Interacción: es una acción que se ejerce de forma recíproca entre dos o más sujetos, objetos, agentes, fuerzas o funciones.


Socialización: proceso a través del cual los seres humanos aprenden e interiorizan las normas y los valores de una determinada sociedad y cultura específica. Este aprendizaje les permite obtener las capacidades necesarias para desempeñarse con éxito en la interacción social.


Moralidad: se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar


Racionalidad: es lo perteneciente o relativo a la razón. Este concepto tiene numerosos usos, como las referencias a la facultad de discurrir; el motivo o causa; el argumento que se esgrime para apoyar algo; o el cociente de dos números


 5. ¿Cual es su punto de vista de la lectura la acción comunicativa?


Es así como cabe destacar como la acción comunicativa es la competencia del hablante ideal no sólo incluye la capacidad de producir y entender oraciones gramaticales sino también la capacidad de establecer y entender esos modos de comunicación y conexiones con el mundo externo, mediante los que resulta posible el habla en el lenguaje ordinario.
También podemos relevar como la interacción social del ser humano pasa de estar basada en ritos y en lo sagrado a la potencia del signo lingüístico, con la fuerza racional de las verdades sometidas a critica. Las estructuras de esta acción son orientadas a un acuerdo que se vuelven cada vez mas efectivas tanto en la reproducción cultural como en la interacción social o en la formación de la personalidad.